La medicina tradicional China se basa en la filosofía taoísta que entiende que todo esta unido y todo está interrelacionado a través de tres fuerzas, el tao que es la fuerza que se sostiene en equilibrio gracias a otras dos fuerzas que son el yin (fuerza pasiva, femenina, sutil…), y el yang (fuerza activa, masculina, seca…) capaces de modificar los cinco elementos de los que está formado el universo: agua, tierra, madera, metal y fuego.
Los primeros escritos hallados de esta forma de entender y aplicar la medicina datan de entre el siglo III y el siglo I a.C. y forman un volumen llamado Nei Jing. El volumen consta de 18 rollos divididos en dos grupos de nueve. El primer grupo se llama Su Wen y son unas conversaciones entre el Emperador y su médico. En ellos se tratan los aspectos de los principios de la naturaleza y la vida humana, así mismo también trata diversas enfermedades, como diagnosticarlas y la manera de curarlas. El segundo grupo, llamado Ling Shu, trata sobre la teoría de la acupuntura y sus técnicas de aplicación.
En esta obra se constata el abandono de las creencias chamánicas y con ello el conocimiento médico basado en elementos sobrenaturales. En su lugar se empieza a considerar que el tipo de dieta, el estilo de vida, el medio natural o la edad son las causas del desarrollo de las enfermedades. Todas las causas que se aplican al universo (el yin, el yang, los cinco elementos, las causas medioambientales…) se pueden aplicar al ser humano. Los médicos aplican sus conocimientos para tratar que el cuerpo enfermo vuelva a encontrar el equilibrio entre el yin y el yang para lograr la curación. Se considera que este conjunto de escritos fundaron la llamada medicina tradicional china.
Esta idea filosófica de entender la medicina conlleva a tratar las enfermedades como las causantes de provocar desequilibrios en el yin y el yang del cuerpo, y a la manera de tratar de recuperar el equilibrio entre estas dos fuerzas. Según esta idea los órganos funcionan interconectados a través de 14 meridianos o vías de comunicación por los que fluye la energía vital por todo el cuerpo. Los dos principales son el vaso de la concepción, y el vaso gobernador.
La sistematización de las funciones corporales se hace también siguiendo el patrón del yin y el yang llamado Zang-fu, el término Zang se refiere a los órganos que son yin y que acumulan y producen el Qi, que es la energía vital que protege, calienta y depura el cuerpo y el Xué que es la sangre. Estos son el corazón, el bazo, los pulmones, el hígado y los riñones. Fu engloba a los órganos Yang que intervienen en la digestión de los alimentos. Estos son el intestino delgado, el intestino grueso, la vesícula biliar,el estómago y la vejiga.
Siguiendo la aplicación de esta filosofía médica los órganos están relacionados con los cinco elementos de los que está formado el universo. Además cada cada órgano Zang esta emparejado con un órgano Fu y ambos están relacionados con un elemento. En el fuego estan el corazón y el intestino delgado, en la tierra el bazo y el estómago, en el metal están los pulmones y el intestino grueso, en el agua los riñones y la vejiga y finalmente en la madera el hígado y la vesícula biliar. Los meridianos son los que conectan los órganos Zang a los órganos fu.
La acupuntura es la técnica que usan los médicos para re equilibrar los desajustes que se producen en los órganos y los meridianos. Para aplicarla se usan unas agujas que se insertan en la piel intentando estimular o calmar diversos puntos de los meridianos para volver a encontrar el equilibrio en el Yin y el Yang.
También usaban una extensa gama de productos naturales, tanto de origen animal, vegetal y mineral. La aplicación de venenos en la medicina también estaba bastante extendida. Se empieza a tener en cuenta la alimentación, el ejercicio y las técnicas respiratorias para tener una buena salud.
Para realizar el diagnóstico de la enfermedad el médico realiza un interrogatorio exhaustivo, una atenta observación de la lengua, el pulso y el aspecto general del cuerpo.
